古琴活动总结(9篇)

古琴怎么调音,对我们广大业余琴友来说,听准音高和音程实属不易。下面，小编为大家分享古琴调音的正确方法，希望对大家有所帮助!

在正调基础上，将三弦降低半度音。即将三弦四徽泛音降至与五弦五徽泛音同高。

即在紧五弦的基础上，先将七弦五徽泛音升高与五弦四徽泛音同高，再将二弦五徽泛音升高与五弦七徽泛音同高。

在慢三弦的基础上，将六弦七徽泛音降至与三弦五徽泛音同高，再将一弦四徽泛音降至与三弦五徽泛音同高。

第一步，先调其中一根弦，通常我们将五弦定为a音。可以借助调音器或电话免提的声音，先调好五弦，这里是利用散音。

第二步，利用五弦调七弦，将七弦五徽的泛音与五弦四徽的泛音调至同高。

第三步，利用七弦调四弦，将四弦五徽的泛音与七弦七徽的泛音调至同高。

第四步，利用四弦调六弦，将六弦五徽的泛音与四弦四徽的`泛音调至同高。

第五步，利用六弦调三弦，将三弦五徽的泛音与六弦七徽的泛音调至同高。

第六步，利用五弦调二弦，将二弦五徽的泛音与五弦七徽的泛音调至同高。

第七步，利用四弦调一弦，将一弦五徽的泛音与七弦七徽的泛音调至同高。

在正调的基础上，将五弦升高半度音。即将五弦五徽泛音调至与三弦四徽同高。

各位朋友,大家好，非常欢迎大家来到美丽的江城武汉!我是来自旅行社的导游员 ，今天就由我来为各位提供导游讲解服务，我一定会尽力安排好各位的行程，让大家在这次旅游活动中感到开心愉快。

下面就请大家随我一起去游览著名的“知音文化”发祥地——古琴台。

古琴台，又名伯牙台，位于汉阳龟山西脚下美丽的月湖之滨，是一处环境幽雅，风景宜人的游览胜地。它与黄鹤楼，晴川阁并称为武汉的三大名胜。

首先我给大家介绍一下古琴台的来历。古琴台是为纪念春秋战国时期俞伯牙弹琴得遇知音钟子期的一段佳话而修建。关于这两位音乐大师相遇成知音的动人故事，最早见于《吕氏春秋·本味》和《列子·汤问》篇中。据记载，楚国有个姓俞名伯牙的文人在晋国为官，琴、棋、书、画样样娴熟，尤其是他弹奏七弦古琴的技艺，可谓天下无双，然而“曲高和寡”，俞伯牙一直遇不到能够听懂他琴韵的有识之士。一日，俞伯牙乘船顺汉水而下，路过汉阳，由于天色已晚，又不巧遇到了阵雨，只得把船停在龟山脚下避雨，改日启程。不久，雨过天晴，伯牙走出船舱，远望天际，只见水天涟涟，近看眼前，满目一片荒凉，心中郁郁不乐，于是抱起七弦古琴，坐在船头弹拨解闷，忽然琴弦断了一根，伯牙很是惊奇。俗话说，弦断必有人听。

俞伯牙断定附近一定有一个很精通音律的人在听他弹琴，于是便上岸寻找。在龟山的一棵大树下，他看见了一个衣服破旧的樵夫。经询问，樵夫名叫钟子期，他是被琴声所吸引，寻声至此。俞伯牙听后十分高兴，与钟子期攀谈起来。原来钟子期也是一个爱好操琴、深谙音律的隐逸之士。为了测试一下子期的音乐素养，伯牙重整琴弦，请他听琴，就奏了两支乐曲，让子期猜度其中的含义。俞伯牙奏的第一支曲子叫“高山操”，其意在高山。奏罢，子期赞道：“巍巍呼，若高山”;伯牙奏的第二支曲子叫 “流水操”，其意在流水。奏罢，子期又赞道：“荡荡呼，若江河”。伯牙听了，急接子期上船入座，两人相谈甚欢，只觉相见恨晚，于是结成好友。临别时，两人约定来年相会，说完便挥泪分手。

摇碎瑶琴凤尾寒，子期不在向谁弹?

春风满面皆朋友，欲觅知音难上难!

弹罢，伯牙举起七弦琴，狠狠的朝石头上砸下去，只听嗡嗡的一阵响，七弦琴粉身碎骨，琴片四处飞溅，跌入汉水之中，随着汉水流入了远方。伯牙从此终生不再鼓琴，以此来酬谢他的“知音”。

好了，我们再来参观里面的景点，大家现在看到的是一座照壁，上嵌一块石碑，石碑上刻有“印心石屋”四个大字。这四个大字是道光皇帝亲笔提写，并赠于两江总督陶澍的。陶澍是湖南安化人，从政时善用人才，体恤民情，兴办水利，深得百姓拥戴，据说他隐退后曾在琴台建了一座石屋寄居。道光皇帝赐“印心石屋”四个大字，意思是和他心心相印。照壁东侧那个小门，门额上的“琴台”二字则是宋代著名书法家米芾所书。

大家或许会很奇怪，这儿为什么会有这么多老人呢?告诉大家，这是汉阳琴台退休工人俱乐部，是退休工人活动的场所。1956年，武汉市人民政府拨款重修古琴台，并以琴台为中心，修建了汉阳工人文化宫。至80年代，文化宫和古琴台又经扩建，成为一座有相当规模的综合性娱乐场所。所以老人们经常来到这里，三五成群，或下棋，或打牌，或饮茶聊天，或看地方戏。不过这里的戏剧舞台是人人都可以上台一显身手的。他们就在知音的发源地，用音乐来沟通和交流。我们当中有没有哪位小姐或先生愿意上台露一手的，给大家来段京剧或楚剧什么的，这些戏迷们一定会为找到你们这些远道而来的“知音”而欣喜万分的。

好，我们现在到了碑廊，这里，镌有历代石刻及重修琴台碑记。其中有一道题壁诗为道光三年(即公元1820xx年)岭南才子宋湘束竹叶蘸墨书写，其诗曰：“噫嘻呼，伯牙之琴何以忽在高山之高，忽在流水之深?不传此曲愁人心!噫嘻乎，子期知音，何以知在高山之高，知在流水之深?古无文字直至今。是耶?非耶?相逢在此，万古高山，千秋流水，壁上题诗，吾去矣!”这就是被誉为诗书双绝的宋湘题壁诗。宋湘是广东梅县人，曾任湖北督粮道台，他在七十八岁那年，因眷恋琴台，前来一游，游后，他感慨万千，兴之所至，欲挥毫吟诗。因当时随员未备大笔，即束竹叶代之。他饱蘸浓墨，在壁上洋洋洒洒，如走龙蛇，写下了这首流传至今的题壁诗。后人摹刻在石上，保存下来，成为书法珍品。

各位朋友，你们现在看到的这座用汉白玉筑成的石台，就是伯牙台，相传是当年伯牙鼓琴的地方。它高1.75米，石台上刻有“琴台”二字和“伯牙抚琴图”。石台四周用石栏围砌，栏板上刻有“伯牙摔琴谢知音”的浮雕图，这是清代遗物。

斜对面那幢富丽堂皇、额坊上写有“高山流水”四个字的高大建筑就是“高山流水馆”，它是古琴台的主体建筑。我看见很多朋友都拿出了照相机准备照相，确实这里是拍照留影的最佳处。但大家都不要急着拍照，等我讲解完，我会安排时间给大家照相的，好吗?我们先到那座“伯牙会子期”的雕像那儿参观。大家能不能告诉我哪位是伯牙，哪位是子期啊?对，这位鞠躬拱手的是伯牙，另外一位就是子期了。这个雕像表现了俞伯牙遇到知音时的钦佩欣喜之情。

好了，我们的讲解结束了。大家现在可以开始拍照了。我给大家半个小时的拍照时间，半个小时以后大家就在这里集合。谢谢大家!

儒家与道家是中国哲学的两大支柱。在中国众多的音乐形式中，古琴应当说是儒道两家在音乐中体现的集大成者。小编整理了《古琴的文化》阅读答案，希望能帮助到您。

古琴，蕴含着丰富而深刻的文化，千百年来一直是中国古代文人、士大夫手中爱不释手的器物。特殊的身份使得琴乐在整个中国音乐结构中属于具有高度文化属性的一种音乐形式。和雅、清淡是琴乐标榜和追求的审美情趣，味外之旨、韵外之致、弦外之音是琴乐深远意境的精髓所在。陶渊明但识琴中趣，何劳弦上音与白居易入耳淡无味，惬心潜有情。自弄还自罢，亦不要人听所讲述的正是这个道理。

古琴的韵味是虚静高雅的，要达到这样的意境，则受求弹琴者必须将外在环境与平和闲适的内在心境合而为一，才能达到琴曲中追求的心物相合、人琴合一的艺术境界。在这一方面，伯牙的经历可称为后世的典范。传说，伯牙曾跟随成连学琴，虽用功勤奋，但终难达到神情专一的境界。于是成连带领伯牙来到蓬莱仙境，自己划桨而去。伯牙左等右盼，始终不见成连先生回来。此时，四周一片寂静，只听到海浪汹涌澎湃地拍打着岩石，发出崖崩谷裂的涛声;天空群鸟悲鸣，久久回荡。

见此情景，伯牙不禁触动心弦，于是拿出古琴.弹唱起来。他终于明白成连先生正是要他体会这种天人交融的意境，来转移他的性情。后来，伯牙果真成为天下鼓琴高手。

琴者，禁也。作为圣人之器的琴，演奏时自然有其独特而严格的规范。《红楼梦》第八十六回，贾宝玉得知林黛玉会弹琴时，便要妹妹为自己演奏一曲。林黛玉这时讲到：若要抚琴，必择静室高斋，或在层楼的上头，在林石的里面，或是山巅上，或是水涯上。再遇着那天地清和的时候，风清月朗，焚香静坐，心不外想。又说：若必要抚琴，先须衣冠整齐，或鹤氅，或深衣，要如古人的像表，那才能称圣人之器，然后盥了手，焚上香。林黛玉的确不愧是一介才情女子，她深谙琴道，才识过人。

儒家与道家是中国哲学的两大支柱。在中国众多的音乐形式中，古琴应当说是儒道两家在音乐中体现的集大成者。儒家主张入世哲学，重视人生的现实问题，强调艺术对人伦的教化作用。儒家所提倡的音乐讲究中正平和，不追求声音华美富丽的外在效果。琴者，禁也。禁止于邪，以正人心。古琴首先担负起禁止淫邪、端正人心的道德责任。唐代薛易简在《琴诀》中讲：琴为之乐，可以观风教，可以摄心魄，可以辨喜怒，可以悦情思，可以静神虑，可以壮胆勇，可以绝尘俗，可以格鬼神，此琴之善者也。

道家崇尚自然，强调无为和逍遥，反对人们强加于自然的各种行为。道家最理想的音乐应该是大音希声、至乐无乐的境界。从某种程度上看，道家是反对音乐的。究其实质，他们主要是反对艺术形而下的层面。强调艺术形而上的境界部分。庄子进一步将音乐分成天籁、地籁与人籁三类。认为只有天籁才是音乐的最高层面，其根本也是提倡自然天成，反对人工雕琢的音乐。这深深影响了以后的琴人思想，如白居易、陶渊明、欧阳修、苏轼等。陶渊明的琴桌上常年摆着一张琴，既无弦也无徽。每当他酒酣耳热、兴致盎然时，总要在琴上虚按一曲。后来李白有诗写道：大音自成曲，但奏无弦琴。从中我们不难悟出道家思想对琴乐的渗透与融合。

6.下列关于古琴的表述，错误的一项是( )

a.古琴.蕴含着丰富而深刻的文化，和雅、清淡是琴乐追求的审美情趣，味外之旨、韵外之致、弦外之音是琴乐深远意境的精髓所在。。

b.古琴的韵味是虚静高雅的，弹琴者必须将外在环境与平和闲适的内在心境合而为一，才能达到琴曲中追求的心物相合、人琴合一的艺术境界。

c.伯牙面对蓬莱仙境，心弦被触动，于是拿出古琴，弹唱起来。他明白成连先生要他体会的正是这种天人交融、人琴合一的意境。

d.古琴作为圣人之器首先担负起禁止淫邪、端正人心的道德责任。林黛玉关于弹琴的言论恰恰是对这一点最好的论述。

7.下列对古琴是儒道两家在音乐中体现的集大成者的解说，不正确的一项是( )

a.儒家所提倡的音乐讲究中正平和，不追求声音华美富丽的外在效果。而和雅的琴乐正是这一审美情趣的体现。

b.庄子认为只有天籁才是音乐的最高层面，其根本也是提倡自然天成，反对人工雕琢的音乐。这深深影响了以后陶渊明以及唐代的薛易简、李白等人。

c.道家崇尚自然，强调无为和逍遥，反对人们强加于自然的各种行为。清淡的琴乐与道家的追求正好合拍。

d.儒家主张人世哲学，重视人生的现实问题，强调艺术对人伦的教化作用。古琴首先担负起禁止淫邪、端正人心的道德责任。

8.下列表述不符合原文意思的一项是( )

a.古琴是中国古代文人、士大夫手中爱不释手的器物，所以琴乐在整个中国音乐结构中属于具有高度文化属性的一种音乐形式。

b.文章首先阐明了琴乐的审美情趣和深远意境，论述了古琴的内在韵味以及演奏时应有的规范，深入地阐述了古琴对儒家和道家的巨大影响。

c.儒家重视人生的现实问题的哲学主张，使弹琴者在演奏时自然有其独特而严格的规范，唐代薛易简在《琴诀》进一步印证了这一观点。

d.道家思想对琴乐的渗透与融合是古琴文化的清淡的原因，作者引用有关诗文，增强了说服力。

6.d(林黛玉关于弹琴的言论论述的是作为圣人之器的琴，演奏时自然有其独特而严格的规范。)

7.b(这深深影响了以后陶渊明以及唐代的薛易简、李白等人，这段文字在最后一段，文中并没有提及薛易简，而是在上文引用他阐述古琴担负起禁止淫邪、端正人心的道德责任的文字)

8.c(薛易简在《琴诀》进一步印证的不是这一观点)

古琴是我国古老的弹拨乐器，先秦时广为流行，汉魏六朝是古琴发展的鼎盛时期。以下是小编为大家整理的古琴的历史发展相关内容，仅供参考，希望能够帮助大家。

古琴是我国古老且富有民族特色的无码弹拨乐器。传说原始时代神农氏曾“削桐为琴、绳丝为弦”，创造了最初的琴，据说有五弦。后文王、武王各增一弦，琴在西周时期已广泛流传，当时它经常与瑟或加上鼓等乐器在祭祀时演奏，《诗经》中有“琴瑟友之”、“琴瑟击鼓，以御田祖”就是指此而言。

春秋战国时期出现了众多的琴家，在《吕氏春秋》里，第一次记述了伯牙鼓琴，钟子期解音的故事。春秋时著名的古琴家有师旷、师襄和师文等人。孔子不但会弹古琴，而且技艺娴熟，他教授的“六艺”中的乐，即有弹琴诵诗的内容。

曾候乙墓出土的十弦琴是最早的古琴实物，长67公分(后世琴长120公分左右)，面板呈曲线状，琴头微上昂，腰部下凹，尾部上翘，下仅一足，其形象与传说中的华夏民族的图腾——夔龙相似;继十弦琴之后有马王堆出土的西汉七弦琴，该琴面板较平直，结构简单，音箱较小，面板与底板组成匣式结构，尾部为一实木，音量较小，共鸣效果也不太好，面板上没有音位的标志“徽”，演奏技巧侧重右手，表现性能有相当的局限性。

在西汉中期到三国之际，随着相和歌的兴起及艺术性较高的相和大曲的盛行，琴开始与笛、笙、筝、琵琶等合奏，琴的形制有了重要的改进，此时的琴有七弦，面板完全平直，尾部实木部分已改为与主体相联的共鸣箱，音量扩大，左手可自由移动演奏滑音，面板外侧有十三个标志音位的小圆点“徽”，按纯律构成四个八度大三和弦的泛音列，因此，音域较宽，表现性能高。

汉以前，琴曲的传授全靠口传心授，到汉魏之交，创造了初期的文字谱《碣石调·幽兰》。汉魏六朝是我国琴曲创作的全盛时期，制作亦有相当的经验，此时的琴不仅是一种独奏乐器，而且是相和歌乐队中重要的伴奏乐器，在文人士官中大大流传，把琴作为必学的“六艺”之一，并创作了大量的琴曲。如《广陵散》、《胡笳十八拍》、《古风操》等。

琴在唐代继续发展，唐初至“安史之乱”，琴家主要是整理旧曲，创作方面以董庭兰的《颐真》为代表;“安史之乱”到晚唐，是琴的重要发展时期，其中以陈康士的《离骚》最为突出。此时琴已传入日本，在日本宫廷中十分盛行，《幽兰》的乐谱——唐卷子本《碣石调·幽兰》谱至今仍在日本保存。唐琴体大、身圆、漆色富贵喜伏羲式，北京故宫珍藏着盛唐开元时期的“九霄环佩”琴。此琴形体饱满，上髹紫漆，间杂朱砂后补之色，声形俱佳，为传世之极品。

宋时琴大大发展，宋太宗本人就爱听古琴演奏，还将古琴的七弦增为九弦，并为之改旧曲，创新调。宋徽宗赵佶曾搜罗天下名琴藏于万琴堂，其中最为出色的莫过于雷威的杰作“春雷”。因此，宋文人大夫偏爱古琴音乐，琴乐在社会昌行一时。范仲淹、欧阳修等均善琴，琴的演奏技艺大有提高，形成众多流派，如京师琴派、江西琴派、两浙琴派等。宋琴体扁身薄，黑色髹漆，多为连珠、仲尼式。

金章宗时非常珍重“春雷”，临终还用“春雷”殉葬。这张名琴被人掘出，由耶律楚材赠与当时著名琴师万松老人，流传于民间。

元琴外型基本仿照唐宋琴所斫，但出现了方额、深舌罗汉腿(护轸——琴轸右面垂下之物，又称凫掌)，漆色出现了斑剥色(黑黄、黑红等隐杂色)。

明太祖朱元璋的第十七子朱权，对古琴艺术的发展作出卓越贡献，他收录唐宋之前艺术珍品40多首，主持撰辑了《神奇秘谱》，并于1425年刊行，是我国现存最早的一部琴谱。明琴，线条流畅造型秀美，并出现了不少前代没有的琴式，其中最负盛名者是弘治、嘉靖年间的著名斫琴家祝海鹤(字公望)所创的蕉叶琴，形态旖旎秀逸，蕉叶卷边优雅生动，音色圆润透净，为琴器中难得一见的珍品。

清末民初，古琴走向衰落，弹琴人渐少。

古琴有四种传统的演奏形式，即独奏、琴箫合奏、琴歌伴奏和参加“雅乐”合奏。

古琴是优良的独奏乐器，琴声古朴浑厚，数以千计的传统古琴曲，从流传至今的古曲《幽兰》、《高山流水》等曲可以看出，任何喜怒哀乐的感情或对大自然景色的描绘，在古琴上都能表达无遗。且历史上的古琴总是和文人骚客联系在一起，表达高风亮节及怀才不遇的情感。

琴箫合奏在2000多年前汉代就已流行，从出土的雕塑和绘画中常见这种演奏形式。

琴歌伴奏是古琴音乐中的重要形式，在现存琴曲中有近一半是专为用琴伴奏而写的声乐曲，如《古怨》、《黄莺吟》、《苏武思君》、《胡笳十八拍》和《关山月》等，都富有深刻的感染力。

中国古代士人在生活中比较注重精神自由和文化品位的追求，但不少士人或因政治上遭排挤，或因对社会现实不满，在这样的处境下，他们既不能实现政治报负又不甘心就此沉沦，自暴自弃，于是只好寻找生活中的乐趣，琴棋书画是最能代表士人特殊文化素质的生活方式，荀子在《乐论》中指出：“君子以钟鼓道志，以琴瑟乐”。在士人生活中抚琴听曲是美妙的精神享受，也是表达情感的重要方式，悠扬的琴声能把人带入神奇美好的意境，使得精神世界得到升华。桓谭在《新论》中说：“八音之中，惟弦为最，而琴为之首”，宋代朱长文说，“天地之和，其先于乐。乐之趣，莫过于琴”。（《琴史》）琴成为士人身份的象征。

古琴最早创制于周代，据战国时期的《山海经》记载：“帝俊生晏龙，晏龙是为琴瑟”。其后关于古琴的创制者说法不一，其中有伏羲、神农、舜、炎帝等，虽是众说纷纭，但可以肯定的是史料中的制琴者都是古之圣贤者。“古之圣王是以‘德’作为其人格生命的表征，但这并不意昧着圣王同时也是音乐家，换言之，这里也就显露出一个重要的契机，古琴应该不只是一种乐器，它的价值也不在于演奏，而是在于作为修身养性，进而教化天下以通神明之德，合天地之和的意义，而这也就是何以远古传说的创制者古代圣王被推为古琴的创制者的缘故”。

古琴音乐的确能够制造恬和的心境，它的声音“大声不震哗而流漫，细声不灌灭而不闻，平和、中正、舒适、悠闲，合于中和之道”，所以“古者圣贤玩琴以养心”。（桓潭《新论·琴道》）早期的古琴并非士的专利品，但春秋战国士阶层崛起后，琴与士的关系使得到确认。魏晋以后，琴逐渐脱离民间，成为主要流行于士及上层社会的乐器。值得注意的是，众多的琴家或是好琴之人都与隐逸结下了不解之缘。

不想对现实有作为的庄子，为无数隐士开辟了一条“隐心”的道路，他认为“鼓琴足以自娱”。嵇康、阮籍等竹林隐士，都是善琴之士，田园隐士陶渊明“性不解音，而蓄素琴一张，弦徽不具，每朋酒之会，则抚而和之，曰：但识琴中趣，何劳弦上声”（《晋书·陶渊明传》）。做中隐的白居易酷爱音乐，善弹琴，他在《好听琴》之中写到：“本性好丝桐，尘机闻即空。一声本耳里，万事离心中。清畅甚消疾，恬和好养蒙。尤宜听《三乐》，安慰白头翁。”几度遭贬的王维，过着参禅悟佛，亦官亦隐的生活，与好友裴迪“浮舟往来，弹琴赋诗，啸咏终日。”（《旧唐书·王维传》）。不论真隐、假隐、时隐、心隐，隐士们都不忘“手挥五弦”。

的确，中国古代文人集“琴、棋、书、画”于一身，审美理想要求古雅、含蓄与个人内心的自省，要求符合于社会伦理道德的协调与中庸，而隐士史文人申的特殊群体，在保持士的总体人格上的自尊的同时，还要具有自傲、自由、自我的独立人格，并通过隐逸将自己与俗辈区别开来。可何者为雅，何者为俗，在不同时代有不同的认识，不同人物的观念中，也有不同的认识。士人阶层认为，官场为俗而隐逸为雅，正如陶渊明所说:“闲居三十载，遂与尘世某，诗书敦宿好，林园无世情。如何舍此去，遥遥至南荆?”古代文人的隐逸情结，是对立而又统一的，他们或隐中藏仕，仕中恋隐，或仕中恋隐，归依于隐，隐中藏仕，需要在这对矛盾中找到心理上的平衡点，就要借助一定形式来抚籍心灵，抚琴便是其中最具代表性的一种。

因为琴“具天地之元气，养申和之德性，道之精微寓焉，故鼓琴者心超物外，则音合自然，而微妙有难言者，此际不别有会心耳”，“琴具十二音律之全，之准备清浊之应，抑扬高下，尤足传其事，物之微妙，故奏其曲，更能感人心而对物情也。”使人可“性然自怡，处穷独而不闷”，最后达到“物我合一，物我两忘”的最高境界。

其次，古琴音乐中宣扬儒家的等级尊卑观念，无论是仕中藏隐者还是隐申藏仕者，都是乐于接受的。“大弦者，君也；小弦者，臣也;清廉而不乱。文工武王加而弦，合君臣思也。宫为君，商为民，徽为事羽为物。”（《琴操·序首》蔡邑）。一弦为君，二弦为臣，三弦为民，四弦为事，其申-弦于琴等于君王于国，君权无上的观念进一步强化；二弦、三弦中己包括了两方面的尊卑观在内，一方面是统治阶级内部的等级确定，即“礼”，为天子、诸侯、大夫、士等各级人的登记确定，即官与民，富与穷的地位划分，这符合士人们的观点。

再次，古琴大量琴曲中都表现山水诗意之境，使得有着隐逸情结的士人们，无论处于何处，都能通过弹琴体味山林之乐。如李白的《听蜀僧浚弹琴》，“蜀僧抱绿绚，西下娥眉峰。为我一挥手，如听万壑松。客心洗流水，遗响入霜钟。不觉碧山暮，秋云暗兀重。”其实山水作为一个重要方面，与中国人有着特别的关系——人以自然依赖远大于对它的征服，对它的顺应也远大于对它的改造，这便成了中国人与自然的独特关系人以自然为友，努力亲近自然，保持与自然的统一与和谐，互相支撑、互相依存，而不是西方那样是对立的，不是统治与被统治，征服与被征服的关系。”孔子说：“知者乐水，仁者乐山”（《论语·雍也》），中国哲学中的“天人合一”等命题即由此而来，在早期的《流水》中通过对流水的形成过程（由涓涓细流到积成深潭到汹涌入江）的描绘，象征一种精神，一种人格或人的成长过程（童年的天真，青年的求学与磨练，中午的成熟），这使抚琴者产生一种万物某合、浑然无间的感受，只要心灵-接触到自然就会发生共鸣，将一片自然风光转化为一片心境，一种感悟这完全是隐者遥远高洁，遗在独立的.心境意蕴的表述。

第四，古琴“平心”。儒家强调以琴养心之正，除去心中浮暴不平之气，使之归于平和，如范仲淹说“清静平和性与琴会”，欧阳修说“欲平其心，以养其疾，于琴亦将有得焉”，苏轼说“散我不平气，洗我不平心”，在专制的封建君主统治下，士人们所捍卫的“道”是无法实现的，官场上的失意者或是当时社会政治的不合作者，心中无比的疾愤，却无处倾诉。“今贤者隐退伐木，小人在位食禄，悬珍奇，积百谷，并包有土，德泽不加，百姓伤痛，上之不知，王道之不施，仰天长叹，援琴而鼓之”（《琴操》），如嵇康、阮籍二人生活不在“乱也看惯了，篡也看惯了”的魏晋时期，他们的“非汤武而薄周孔”、“无君而庶物定，无臣而万事理”的理论是对集权制度的最大怀疑和否定。他们无法公开表露，寄于诗文，又恐落人口实，只得隐没在琴曲申，他们选择“隐”的方式栖身于丘壑，在园林山水申抚琴自娱，寄托自己的忧愤和情思，来“散不平之气”、“洗不平之心”。

第五，古琴的美学思想受道家影响颇深，隐士大都信奉老庄自然无为的思想，追求清虚、恬淡的生活，注重修身养性，力图摆脱世俗生活的庸俗和繁琐，这无疑又使古琴与隐逸走到了一起。而且道家认为生、老、病;死虽是宇宙中不可抗拒的必然规律，但通过自身的修炼，遵循一定的方法，可以达到祛病延年，长生不死的。对修炼者来说，首先要“去物欲，简尘事”。就是除去对物质利益的追求，对名利的奢望，道家认为以有限的生命，追求无穷的物质利益，势必会劳神伤身。古琴申要求敦厚、淡泊，正是符合这种清静无为，淡泊明志的道家思想，其实笔者认为在此之中，也包含了隐者对政治灰心后的无奈，意在使自身不再受名利无所累。在这里又有必要说到古代君王抚琴的情况，来区别与隐士抚琴。君王抚琴不是为隐逸，“古之圣明帝王所以正心修身说国平天下者，咸赖琴之正音是资焉”。（《诚一堂琴谈·集论》），最多不过是在处理繁忙政务之后，娱情养性的一种行为；他们更多看中的可能是道家可以达到的“导养神气，宣和情志”的养生功能，用古琴宣扬的君权至上和标榜盛世的功能来炫耀政绩可能是他们的初衷。有称琴长三尺六寸半等于一年365日，琴徽十三个为一年十二个月加一个闰月，琴弦定音宫商角羽等于金木水火土等。可以认为这一象征是包含了五谷丰登，风调雨顺，国太民安这一“盛世”的意思在内。当然皇帝本身都受过良好的教育，有些还是诗人、艺术家，他们的审美情趣、审美标准和文人大致相同，所以君王抚琴也非偶然。