稻盛哲学心得体会 哲学与人生心得体会
从某件事情上得到收获以后，写一篇心得体会，记录下来，这么做可以让我们不断思考不断进步。我们如何才能写得一篇优质的心得体会呢？接下来我就给大家介绍一下如何才能写好一篇心得体会吧，我们一起来看一看吧。
稻盛哲学心得体会 哲学与人生心得体会篇一
理性与 经验对立是西方哲学的一个本质，也是对西方哲学的一个基本分类 方法 ，如演绎与归纳、 分析 与综合、先验或抽象与实证等等，但这种对立却正是西方哲学自身的基本框架，西方哲学是以理念、概念、范畴、逻辑等方法表达哲学的，因此西方哲学的基本框架就是理性意义的，即便是与理性对立的经验仍是用概念、逻辑等方法和形式予以表达的，无论理性或经验都是关于知识或知识形式的 理论 ，而且总是以知识的形式被表达而成为哲学的 内容 ，西方哲学就是关于知识或真理的本质、来源、观点、方法等等的理论，经验与理性的对立实际上仍然基于知识或真理这个共同的基础，就是说理性不仅是哲学的对象，还是它自身表达的形式，正是在这个意义上成为西方哲学，因此在西方哲学框架下理性与经验即是对立的，也是相互共存的，它们共存的形式仍然是理性的，所有的经验事物只有在被理性意义的形式化之后才能成为哲学的内容。在这个意义上西方哲学的本质的是理性的，理性与经验的对立仅仅是在他们达到目的的功能关系上，即哲学的观点、方法上，而不是在它们的哲学本质上。西方哲学传统对终极原因的追求就是对终极理性的追求，理性最终是经验的归宿，它们一起被表达为外在于人的知识形式系统，而且最终的知识被归结为神，因此神学的真正本质也是最终的理性哲学，这就是西方 文化的一致性，但这不是理性与经验的内在的一致性，而是超验的同构，在这个意义上，上帝就是超验的理性。
理性与经验之间的这种关系在 现代 西方哲学中己开始得到理解，比如威拉德·蒯因 (willard v 。 o. quine1908- 2000) 在他的名作“经验论的两个教条”一文中，认为在分析的、或以意义为根据而不依赖于事实的真理与综合的、或以事实为根据的真理之间存在根本的区别是一种教条，从逻辑的观点看，这种教条是没有根据的，他以知识系统代替了先验的知识，至少在某种程度上弥合了理性论与经验论的对立，他的这种努力正好说明了西方哲学中经验与理性之间存在的共同基础，虽然他并没有真正克服它。
理性的哲学是基于事物的知识，因此它首先就是关于事物本身的本质意义的学问，因此理性的真正的原始本质是物性，这也就是西方文化中 科学 性和客观性的根基，正是在这个根本性的意义上，亚理士多德称他的哲学为形而上学(metaphysics)。因此，在西方传统哲学的框架下，哲学是原始地基于物性的理性意义的，因此真正与这种理性哲学的对立不是在它的自身理性的框架下与理性对立的经验，而是与这个理性的框架本身的对立的非理性，在它的根基上就是与物性对立的人性，但他们总是以非理性思潮出现的，而且非理性思潮总是对它当时的西方哲学的现有的框架的突破而表现出一种神秘性或革命性，由于在西方哲学中没有基于人性自身的框架体系，非理性思潮也无法成为纯粹的专门化哲学，最多被理性化或被理性的哲学所吸收，同时也就失去了非理性的意义。
真正与理性意义的物性本质相对的就是人性，在西方哲学中，没有任何现成的知识和知识形式能够真正正确地定义或演绎人性，它才是真正不在西方哲学的基础框架之内的东西，西方哲学的观点、逻辑不定义它，形式地演绎它，因此对西方哲学和西方文化来说，它们总意味意一种突破，一种革命性的神秘，比如文艺复兴就是人性的复兴，它对中世纪的反动就是对神学理性的革命。又比如以人性的观点理解 自然 ，就区别于从物性的观点理解自然，这正是现代非理性思潮的广泛表现，所以与理性对立的人性就是西方文化中一切非理性思潮的本质。但是如果认为非理性思潮就是本质上反理性，那就完全错了，非理性思潮反对的只是形式化了的理性，或者说是形式化的人性躯壳，非理性思潮在最深刻的本质仍然是理性的，只是西方哲学的框架下无法表现这一点而已，只有在大文化的意义上才能充分解析它，否则我们就无法理解非理性思潮的进步意义，无法理解西方非理性文化思潮的革命性，同样在这种观点下，我们才能理解在 中国 文化的框架下反文化并不是革命，而是反人性。
人的哲学就是指以人性或从人的本质出发理解世界的哲学，不管实际上它们以什么形式出现，它们都是以人性为世界性。从人的观点理解世界高于从物的观点理解世界，这是因为世界总是由于被理解而具有意义，人类对世界的理解使世界人性化了，世界获得人的意义，承认人是世界的部份或者是 发展 的部份是理性的哲学，而认识到世界因人而具有意义就是人性的哲学。中国哲学就是最精湛的人的哲学，在中国哲学中，人是世界的意义，因此在中国古人的意识中，世界不在人之外，世界也就是人的 社会 ，人与世界、人与自然互为共存，所以天人合一，因此中国古人无须创世说，儒家文化也不对神异感兴趣，只要有人的存在，世界就当然存在，在这个理解上，我们就能懂得笛卡儿的名言“我思故我在”为什么是西方哲学中的绝响。
如果说儒家的学说是作为人性在人自身上的哲学，那么老子的学说就是人的哲学意义上的世界哲学，在世界最深邃的意义上，老子的学说把世界彻底地人性化了：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”（老子：第五章）这不是对仁的否定，不是对仁的反动，而是仁的自身在世界意义上的意义上的超越，它也就是本义的道。天地不仁就是天地不异于仁，不为仁，甚至不是作为仁，天地就是仁自身的超越，所以天地也就是仁的自身，天地不在道外，道也不在天地之上或之中，万物就是道的生化流转的形式；圣人即人道，他不是为仁而仁，而是以百姓为化身。正是在这个意义上，老子无为而无不为的思想得到了最真义的表现：道就是无为，无所为而天下为，所以无不为。作为人的哲学，道自为人，人自为道，道不为道，所以“道可道，非道”；人不为道、道不为人，德为人道，所以“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。”（老子：第三十八章）德是现实之道，为德不德，为道不道，而道德并称就是道德互为的超越，道在最终极的意义上成为人道意义的普世之道，只有在全人类的意义上，我们才能真正理解中国哲学是哲学中的哲学。
儒学作为人性的哲学或哲学的人学，把人的社会等同于全部世界，把社会的本质人性化了，道德化，人伦化了，正是在这个原点上，中国思想和中国文化的本质不是关于或对于世界的学说，而是它自身就是作为人的本质的世界的本质，这是与西方哲学和西方文化最根本的区别，西方哲学总是关于世界和对于世界的，所以西方文化中的人性和人本主义也总是关于人的和对于人的，而不是作为人的，这是真正理解西方文化一个最本质的观点，也是理解中西文化相区别的基准点。中国哲学和中国文化的本质是自身人性的，所以它就不会以形式化的理性表现自己，而是世界以人性化的本质的存在，这种同一是西方哲学所无法分解的，这就是为什么从西方文化和西方哲学的观点来看，中国文化和中国哲学总蒙着一层神秘的外纱的原因。西方哲学的现有框架无法容纳中国哲学的基本精神，因此中国哲学没有也不会成为西方哲学的殖民地，也无法从本质上西方哲学化，而从另一方而看，西方哲学却为中国哲学提供了丰富的形式，这正是中国哲学的先天不足，而中国哲学的自身的元哲学精神将为西方哲学的几千年所追求的世界终极原因提供启示。在人类的文化存在意义上，哲学就是人的存在的自觉，哲学与人性的理性化是一致的，西方哲学中的理性化人性与中国文化中的人性理性化是一致的，人性、理性和文化性的一致性在中西哲学间是一致的，这种一致性是大文化意义的，中国哲学在文化性意义上互补的统一，中西哲学在人性意义上的一致性是世界哲学意义的。
我们可以看到，任何企图直接地把中国哲学纳入西方哲学的现成框架的努力总归无法成功，既曲解了西方哲学，也损害了中国哲学。比如人们广泛地以唯心与唯物的方法划分所有哲学，企图在西方哲学的理性与经验对立的基本框架之上建立一种所有哲学之上的划分哲学的方法，虽然唯心与唯物是西方哲学中一个常见的概念，但却并不是西方哲学中的某一个具体哲学，也不是主流意义的哲学的分类方法，西方哲学中没有在“心”与“物”对立意义上的“哲学”思想或专门化的哲学理论，唯心与唯物也不是具体的哲学理论方法，唯心与唯物仅仅是对己有的哲学理论、观点的评价方法而不是自身成为一种具体的哲学观点方法，在西方哲学中甚至没有对“心”和“物”的一致性定义的或可以接受的关于心或物的理论，唯物一词只是在理性意义的物质性的意义上被使用，在大多数情况下唯心一词只在把心灵的或精神的作为世界本质性存在的意义上被使用为对某些哲学的评价，而实际上由于对心或精神不能正确地进行哲学定义而使唯心一词的使用只能由具体的论述 （话语权） 而决定，而不能由一种可以作为论据的哲学观点，方法现成的引用，因为没有一种是真正自身成为了唯心的哲学理论，就是说只有对现有的哲学的评价观点而没有一种真正的西方哲学意义的唯心的哲学，而且正是由于企图将这种对哲学的一种评价观点在绝对化的情况下当作一种实用的哲学，而因此造成了一种高于所有哲学的哲学幻影，而这种幻影哲学又被绝对化地当作评价所有的哲学理论的实用的工具。
我们可以看到人们仅仅只能在与唯物对立的意义上使用唯心这一词，而这种对立性却不是真正哲学学意义的，其实唯心和唯物只是两个文化意义的概念，这是首先是因为“心”是一个文化概念而不是一个哲学概念，什么样的理论是唯心的，实际上只是由这个理论自己的申明或由对它的评价而定，而不能由这个理论自身决定，因为没有唯心的自身哲学学意义的哲学（参见中国思想与元哲学），因此人们只是大量地使用唯心论、唯物论、唯心主义、唯物主义，而不大直接使用唯心哲学和唯物哲学这样的词，这至少表明人们还是能在它们的使用 环境中区分对哲学理论的评价与哲学学两种不同的性质。比如黑格尔的哲学是公认的唯心论，因为是黑格尔自己认定绝对精神是世界的本质，但这不是也不能由他的理论自身证明，他的全部理论都是由理性框架构成的，他的理论的分析和演绎是确定性和逻辑性的，他的理论结构确实是唯理的，我们甚至还不能说他的理论内容是唯心的，因为所谓哲学理论正是以它的结构为自己的内容，或者说哲学理论的结构与内容是同一的，他的唯心主义只是他的理论的前提。正是在这个意义上，与唯心对立性的唯物也是在文化性的意义上被使用，比如人们说亚理士多德的学说是唯物的，不是因为他的理论的唯理性，而是因为他承认客观世界的确定性。这样，当人们说神学是唯心的，实际意义上只是说神学是一种文化，而不是一种唯心论的哲学，事实上神学也只是在唯理的意义上才成为一种哲学。这样一切被称为唯心的东西，只不过说它们是文化性的，不是具有真正的自身意义的哲学。但遗憾的是人们并不是在这种真正的意义上理解和使用唯心这一词汇，它被社会化了而成为了一种在对立意义上的文化工具或武器，这正是为什么唯心主义和唯物主义的论争会成为一种社会运动的原因。
与唯物唯心概念相关的是形而上学这一词，它的使用也反映了上述这种情况，一方面形而上学就是metaphysics ，这正是西方哲学用法中的本义，西方哲学传统中，终极原因总是理性意义的，无论你认为它是物理性或精神性的、先验的或经验的都要是这样；另一方面，形而上学一词又被作思辨或精神哲学的代名词，“形而上者谓之学”，这与中国 历史 上的玄学一词意义基本相同，在近现代它进一步与心学这一类概念相关，但是由于中国哲学本身是基于人性的，而且在中国哲学中确实有关于心性 问题 的大量 研究 ，因此形而上学一词就具有跨文化的不同用法，因此不在上下文环境中，你就无法确定它的真正意义。在很多情况下，形而上学还被完全被意识形态化而与唯心论同义的，还被用作为与辩证法的对立面，这实际上已成了 政治 标签，离学术研究就非常远了。
唯心论和唯物论在哲学中的生搬硬套，首先对西方哲学的基本框架就是一种错误的肢解，其次，把中西哲学也一起纳入这种形式化了的哲学系统中，更是一种严重的错误，不仅是用预定性的文化具取代了所有的哲学观点和分析方法，即实际上取消了哲学，而且也否定了文化本身。比如把神学和所有具有神秘意义、非理性意义的哲学归结为唯心论而予以拒绝，就不仅是简单地取消了这些哲学，而实际上是否定了真正的人的哲学，从而从根本上否定了人性。
以人为本的哲学也是现实中实现的人生哲学，一切有成熟的思想的人，他们对人，人生和世界理解就表现为人生的智慧，而哲人则以哲学为生命，在自己的人生上 实践哲学精神，作为哲学家的人生，哲在他们的身上表现为自觉的人性，哲学与人生的统一就是哲人的人生真率，在这个意义上，哲学成为人的最真率的自性，能以个人的自性表现哲学精神才是伟大的哲学家，历史上最具代表性的两人可以举出两个，那就是孔子（ 551- 479 bc.） 和苏格拉底 （469- 399 bc.） 。
苏格拉底洞彻哲学作为真理不等于知识或智慧，它只存在于人们对它的无尽追求之中，所以他以论辩为生，他以对那些以有知识而自大的人的揭露为事业，以问答批驳的方式分析知识而走向真理，这就是本义的辩证法，苏格拉底说他一辈子除了考虑什么是正义，什么是非正义，并且实行正义和避免非正义以外，任何别的事都没有做，他的论辩几乎使当时一切认为是正确的人和事都变成尴尬，雅典人对他的指控主要目的是要他沉默，他也本可以逃脱对他的判决，但他的整个生命就是这个意义上的哲学，他永远不会放弃他作为论辩的哲学家的人生的职守，因此自觉地以生命的献祭悍卫了他的哲学人生，他是哲学的殉道者，他甚至认为他年老智力衰退将成为人生中的累赘，对他来说不能进行哲学思维和论辨的生存是没有意义的，死刑也就可以使他避免老年的痛苦，（ 色诺芬：回忆苏格拉底） 这种纯粹的哲学人生的感情和对人生意义的洞彻令人感到震撼。
哲学不仅是苏格拉底的人生，而且是他的肉身，这几乎与宗教的起源人的灵肉同一无异，但他是作为常人的哲学家，在常人的视野里他古怪但不失为常人，这就是苏格拉底的真率，他和常人一样生活，但却常常在哲学思考中忘我出神，有一次人们发现他发呆地站立着从清晨到中午，而就有好奇人晚上抱着睡席守着看到他一直站到第二天日出。（柏拉图：会饮篇）饥饿、寒冷、贫穷甚至死亡和其它的生活元素对他来说都似乎是视而不见的，他对肉体的忍受能力可能是一种天赋，但他对真理的追求的哲学精神结合在这种天赋之中，他的哲学与他的生命的融合成就了他不朽的哲学人生。
孔子却是一个作为哲学家的常人，他具有哲人的高尚但不失常人的本性，他对历史与对常人具有同样丰富的感情，对国家与对生活的热爱，对政治与对 艺术 的爱好浑然一体，他自己的好学求知与对普遍人的教诲都是他的人生责任，而这一切都在他的人生中融为一体，没有做作，没有虚伪，有时不免迂腐但却不失真率，他是一个人性哲学本色的哲人，他的哲理融化在他一生的现实的生活中而不是超然于尘世外。
子曰：二三子以为我隐乎？吾无隐乎也，吾无行而不与二三子者，是丘也。（ 论语：述而）
这是他自白的坦率。
孔子适郑，与弟子相失，孔子独立于郭东门，郑人可谓子贡曰：“东门有人，其颡似尧，其项类皋陶，比肩类子产，然自要以下不及禹三寸，累累若丧家之狗。”子贡以告孔子，孔子欣然笑曰：“形状未也，而谓似丧家之狗，然哉，然哉！”（史记：孔子世家）
这是他的天真。
子谓颜渊曰：“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫！”子路曰：“子行三军，则谁与？”子曰：“暴虎冯河，死而无悔得，吾不与也，必也临事而惧，好谋而成者。”（ 论语：述而）
这是他出入社会政治的人生的自由，人生、学问，抱负相为而不相违，进退有地，柔轫从容，他为中国一个特殊的文化阶层——士大夫的社会生存方式提供了榜样，而他的一生坎坷造就了他的人生与人性哲学的统一。
毫无疑问，孔子具有一种人性的魅力，仅有他的博学和对历史、国家、人民的责任不足以使他成为圣人，正是他将自己的人生真率地哲学化了，真正地人性哲学化了，实现了人性，人生和哲学的同一，他才是人中之圣，他不仅仅是学问的导师，而且是人性的导师，因学他的学问而成功为官者只是少数，但他以第子三千，贤人七十二而被尊为集成和传承中国人性文化的素王，他的人性、思想、学问普及天下。
孔子对人生与历史同样具有一种自性的超越性，正是这种超越性使儒家文化超越地同一于历史。孔子和苏格拉底不同，苏格拉底以自己的人生乃至生命对哲学的奉献而表现了哲学，孔子却是以哲学与人生在真率中的统一而保存、延续了哲学的种子和生命，而这两者正如自然界生命的存在的两种方式一样，都是生命的必要方式，在他们的身上，实现了人生、哲学、社会的一致性统一，而且对于他们这都是真率的和清醒自觉的。
令天的我们发现阅读一些其它哲学家的传记而常常为他们作为常人的生活与他们所信仰的哲学理论并不一致而感到失望时，或者为我们自己生活中的无法避免的虚伪而烦恼时，不得不对孔子和苏格拉底这样的伟大人生真率表示由衷的敬意。
远非每一个人都有成为哲学家的幸运或者是不幸，但每一个人都可以是自己的哲学家，当一个人真正开始成熟而自觉时就是他自己的哲学家，在这个意义上哲学就是深刻的人性，常人与哲学家的区别只是 职业的区别而不是人性的区别，哲学家是以哲学为职业的常人，而常人也总可以成为自己的哲学家。这里面不存在要不要哲学，或者哲学有什么用之类的 问题 。问题只在于你是否自觉到这一点，而且你能在何种程度上自觉，作为一个常人，大多数人在自觉与不自觉之间执迷难决，但或许你也有幸能得到两者的自觉，这在传统 中国 文化中的出世与入世思想中得到最特殊的表现，它构成了中国文化中奇丽的人性与人生的浪漫性。
最能表现这种浪漫的个性文化的人是中国的庄子 （369- 286bc.），他的出世不仅是对政治，而且是对现实生活中的人生，特别是以文化生活即文人的人生的超脱，他把人性对物性的超脱寄寓在流丽奇瑰的文字中，塑造了一个不羁于形骸的文人精灵：“藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。” （庄子：逍遥游） 道在他那里得到了的人性化形象，实现了现实生活中的人与道的精神同一，这就是他的齐物论，“天地与我并生，万物与我为一，”他把道化为了文人的精灵，他成为了在世文人的一种精神寄托，他把文人生活情操，人性的自由与文人的武器——文字完美地结合在一起，表现了中国文化中人性的浪漫，他真接传达了和真实地再现了老子学说中潜在的个性文化精神，给中国文人文化和中国民间文化带来了深远的 影响 。庄子还以自己的人生超脱的浪漫性 实践了他的文化创造，他为妻子之死鼓盆而歌和庄周梦蝶的故事把残酷的现实与美丽的梦想揉合一起，成为了文人与 文学中的奇芭。他的诗一样的文字和神话式的自由想象表达了那种令人神往的超越：“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。”“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里。”他以文字表达的流丽和恢宏气势实现了道在文化个性上超越，表达了脆弱的中国文人与他们的以天下为己任的抱负之间的内在 联系，这和“力拔山兮气盖世”的这样的政治雄心同样令人倾倒，但前者具有超越的空灵与自由，成为了中国文人文化的精神象征。
人生的哲学在中国文化就是个性向理性的超越，因此它是人性的理性化，而不是反理性的，也不是反社会的，这与西方文化中的反理性思潮完全不同。在西方文化中，理性化的社会和理性化的人虽然可以高于人，但这毕竟是理性化和形式化意义上的人，因此它并不等同于现实的人自己，而且在它僵死的形式上它甚至成为反人性的，西方中世纪的宗教正是在这种情况且下成为人类精神和知识进步的枷锁，在这一点上，这种性质与中国思想的命运相同，中国思想的形式化即是它的表现，也是它的梏桎（参见论中国思想），中国思想和西方理性的在自己的最深刻的本质上互补地相同，体现了中西文化在人类文化意义上的同一性。理性是人的一个本质。但不是全部，西方文化的主体框架是理性意义的，所以西方文化中总有它所遗忘的非理性思潮的抗争，而且总是以反理性的形态出现的，即表现了它的革命性的进步意义。在中国文化中，没有绝对的超越验人性，既使是圣人，也是普通人，圣人非神圣，而是在内圣外王的教化中走向完全的人性。中国传统文化中的确没有产生制度化的民主，但是却有基于人的原初性的平等：“王使人（察)夫子，果有以异於人乎？”孟子曰：“何以异於人哉？尧舜与人同耳。” (孟子：离娄下） 但这种人性的平等由于没有社会化的制度保证而只能停留在精神文化中，因此它始终无法成为社会意识形态，中国的封建制度是中国文化早熟的产物，中国思想把自己的全部能力都赋予了它，使它强大得足以将中国思想自己囚禁了二千多年而不得自由，是西方的入侵引发了了中国封建的崩溃，中国思想同时失去了自己寄托与枷锁，成为了百年的精神幽灵。
在中西文化的共同基础上，我们对世界的认识将具有全新的意义，比如，人的哲学并不是人类中心主义，西方文化中的人类中心主义或人本主义正是把完全理性化意义的人作为世界中心，因此它恰恰是绝对理性主义的而不是真正的人的哲学意义上的人本主义，而这正是高度物质文明的社会被反理性主义者视为无人性的原因， 现代 文明就是在这种唯理性主义的意义上被它自己遗忘的人性所拒绝，在叔本华、尼采等人看来，理性所代表的一切：逻辑、概念、必然、 规律 、标准等等都是非人的、表象的世界，在这种意义下的人也是虚假的人，因此他们认为真正的人性只能是最具自由性的人的意志或权力意志，因此自由的生命、本能的冲动、或人的直觉就成为了西方非主流哲学的主要 内容 ，而且随着哲学的自觉，这种非理性思潮越来越发挥重要的影响。如果理性意味着某种形式的平等，那么个性就是天生不平等的，因而人具有不平等的个性本质，从这种认识出发，尼采得到的结论是世界不应当由理性来治理，而应当由贵族、精英、超人统冶，反理性思潮正是深刻地看出了宗教的理性本质，反宗教和道德或者非理性地解释宗教成了他们的旗帜，传统的价值、道德完全颠倒了，他们是西方理性文明孕育的逆子，他们以破坏或颠狂的方式在寻找真正的人性，他们像天真的孩子们企图拆开他们的玩具娃娃寻找里面不存在的真人，对于西方文化来说，这也是一种悲剧精神，理性与非理性的对立是西方文化的本质，这正与理性与 经验的对立是西方哲学的本质一样，一方面它们是自己的系统的革命性的动力，另一方面又是这种系统不可克服的存在形式。非理性思潮没在专门的哲学的意义上成为西方哲学的主流，却总是文学和 艺术 中的进步旗帜，这正说明了西方哲学的框架的理性本质，诗与思的哲学总是西方哲学的外围，是最深刻的哲学家渴望而不可得的另一个上帝。
由于中国文化是基于人和人性的，人与人性的一致决定了中国文化自身的一致性，也决定了中国文化与中国哲学的同一性，而且这种同一是自身超越的，它全部实现在作为中国文化的动力的中国思想上，所以中国文化思想中“心”、“性”或人性的 研究 和争论总是一个最重要的主题，正是在这个基点上，中国文化哲学化了，而没有像西方哲学与文化现中所看到的那种哲学与文化的层次性分裂。在西方文化中，人性是恶的，因为人的始祖分裂于上帝的理性而具有原罪，世界就意味着神性与人性的对立，对上帝的复归就是对理性的复归。中国哲学中，世界和人的统一是自性的，因此中国哲学中不会有对立性的人性问题或人的本质问题，因此不存在人的本质是理性的还非理性的，或是人性的本质是善的或是恶的这类对立性的问题，在中国哲学和中国文化中，人的本质是理性意义的教化性，人性的理性化就是的人的教化性，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。（中庸）“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”（大学）这就是人性与天性的一致，人性与道的一致，这种一致性是在人的教化中实现的，儒家正是在人性是可教化的即向善的意义上理解人性是善的，这不是在绝对化的意义上的人性之善，因而不会在堕落的意义上理解人性是恶的，基督教的主旨是因信得救，对神的复归是无条件的，而且神与人的分别永远是绝对的，即使在上帝那里也一样。在中国文化中，道与人性是同一的，“孟子道性善，言必称尧、舜。”（孟子：滕文公上）尧、舜不是指绝对化的人性，而是传承的理性化人性，所以儒家相信在教化中人人皆可为圣人，王守仁(1472- 1528)所说的良知也是具有人的可教化的天性的意义，因而可以“满街都是圣人”。教化的人就是走向理性的人性，是人性在走向理性过程中的自性变易，教化也就是儒学的社会化、普遍化，修德是儒家个性的哲学人性化，正是在这些意义上，中国哲学是不折不扣的理性的人性化哲学即人的哲学。
稻盛哲学心得体会 哲学与人生心得体会篇二
克罗齐认为哲学就是精神的自我意识，苏格拉底曾说过“认识你自己”。只有当心灵转过身来，直面自己，审视自己时，才会认真思考人在世界上的处境。“我只知道一件事，那就是我一无所知”，这是苏格拉底哲学的起点。当一个人学会怀疑，尤其是怀疑自己珍视的信念、原则时、哲学便出现了。
的纯粹抽象而存在。它应当关心人和人的内心，应与迷惘的现代人一起走上一条也许永无答案的探索之路。哲学中不能为人生之谜提供万应不变的现成答案，但它至少具有探索的读意和勇气。闻名于世的海德格尔被纳粹笼络，自觉地为希特勒鼓吹，但他最终也躲不过被抛弃而隐居山林的命运。他对现实的伦理观察竟是如此薄弱，所以我很个人偏见的认为这样的人并不配得到如此高的景仰。他选择的用以指导行动的哲学出了错。
大二时有幸在古典文学老师的推荐下读了爱因斯坦的著作。惊叹于一介物理学家竟然有如此优美的文笔。他在《自述》中谈到了选择。他说：“物理学也分成了各个领域，其中任何一个领域都可以吞噬人短暂的一生，而且还没能满足对知识的渴求”，从而他“学会了识别出那些能导致深邃思想的东西，而把其它东西撇开不管，把许多充塞脑袋，并使它偏离认要目标的东西撇开不管。”“当我还是一个相当早熟的少年时，我就已经深切地意识到，大多数人终生无休止追逐的那些希望和努力是毫无价值的”。
伟大的物理学家爱因斯坦给我们提出了选择的问题。人终将成为什么样的人，是由自身的行动决定的。在萨特看来，人的一生是不断地对各种可能性进行追求的过程，“懦夫使自己变成懦夫，勇士使自己变成勇士”。在物存在以前它就具有那些固有本质了，而唯有人的本质是由自己不断创造出来的。后天的努力决定你将成为一个什么样的人。
我就个人而言，我对存在主义哲学比较感兴趣，因为它与现实有真实的联系，是一种很人道的思想。我几乎读过萨特和尼采所有的著作，这些对我有着极其深的影响。
我对真正意义上的西方哲学了解甚少，且很多都尚停留在感性层面上。都兰的《哲学的故事》，这是我第一本彩色铜版纸连坏画，我看得更多的是其中的图片。是另一种让人眼前一亮的美，因为那时我还没有拥有过这么漂亮的书。还有一套 91 年版的《探索的思想》，作者是美国人杜兰特。写得很美，我从初中起便把它当作语文早读课教材，直到高中毕业。它每天伴我半小时，默默地影响了我六年。再后来接触到的是李译厚的《中国古代思想史论》。家里有一本 84 年版的，破得不忍看，后来自己买了本天津社科院出版社 03 年 5 月版的，有种相见恨晚之感。看过后反观自身，惊叹于自己竟受了那么多儒家思想影响。
萨特曾说哲学就是一种生活方式。儒家思想强调协调的人际关系，它并不提倡个体突出，这在中国文学源头《诗经》中就有很鲜明的体现：类型化的人物，绝少个性鲜明为形象，阿喀琉斯们彻底退场，只有那因“不嫁”，而“哭天抢地”的老人显得比较激烈。
道教的养身思想使一般的中国人不会去考虑加谬的自杀问题。我们考虑的更多是怎样活下去，而不是值不值得活。想一下也是挺有意思的。中国是一个缺少普遍宗教信仰的国家，乡下人很迷信，虔诚地信佛，这种行为带有很多的功利性质，从中是得不到多少内心宁静的。我们知道人固有一死，仍忙碌地活着，表现出了强大的生命力，生命本身就带在死亡的阴影摧残不了的力量，所以永远也想不通王国维、屈原的自杀。
长大一些后沉缅于荒诞派的戏剧，如尤奈斯库的《新房客》、《秃头歌女》、贝克特的《等待戈多》，奥尼尔的《毛猿》，及《中锋在黎明前死去》 ( 忘记了作者是谁 ) 等，再加上自己的一些小经历，便有了“为赋新强说愁”的酸味，觉得世界是无意义的，黑白颠倒的，杂乱无章的，最好的归宿是死亡，这只是小孩为证明自己与众不同时的一种简单负气。
哲学能使我们找到我们需要的东西，它使我感到一种悲剧性的力量。屈原、王国维用死来与荒诞的世界抗衡，“向死而生”，这种抗衡是要具备相当勇气的。这不只是情感上的激烈，而更多是经过理性思考后的自我选择，是自我在经过深思熟虑后显现出的“决不能活”，这不是某种本能的冲动或迷狂的信仰，而是经个体反思后的决定。这是很撼动人心的，很伟大的壮举。看过王国维对尼采的介绍，加上王氏独有的解读，禁不住泪流满面。这是我自认为已经刀枪不入之后一次为文字流泪。
我没有宗教信仰，所以很形而下地活着：目标明确地做事，算计着自己的将来。但我忠于我内心的声音，没有宗教信仰，但有追求，希望通过努力能成为一个什么样的人。萨特在《存在主义是一种人道主义》中说：“人就是自己所需要求的那样的人，是他计划未来所要成为的那种人，除去他自己所造成的人之外，他不是什么别的”。人是形成的，而不是命定的，人具有各种可能性。而“可能”则是尚未存在之物，人是什么只指他过去是什么，将来还未存在。要给现在一个意义要靠将来。萨特说这如同打球，未来对球的一击才使过去的奔跑有意义。所以我向往未来，只有我的未来才能对我的过去赋予某种意义。我相信我还有未来。
我不喜欢中国台湾作家七等生的《我爱黑眼珠》，这被誉为是中国台湾存在主义小说的代表作。文中主人公李龙弟的选择颇有在极度压抑下爆发出的自大狂倾向，给卑琐的自己罩上一层子虚乌有有神圣。而萨特的《恶心》则告诉我们，一旦我失去了行动的目的，世界便没有任何意义了，而仅是一件物品，一介客体，一切东西对我来说都没有价值了，因为它们不再成为我达到目标的手段了。
所以我不相信风水轮流转，不相信否极泰来，人不能在等待中逆来顺受，只有行动才能使人生有希望。
人生的过程应该是痛苦的追求过程。所以尼采对肓目的乐观不屑一顾。他认为乐观只是浅薄的表现。而“悲剧式的乐观精神”才是强者的境界。“吾生也有涯，其知也无涯”，只有意识到个体生命的有限和客观存在的无限，意识到生命的痛苦及悲剧式的短暂，才会想到应该做点什么，应该抓住点什么。
尼采的哲学从根本上讲是悲观的，但它又不同于叔本华纯粹消极的悲观主义，它带有昂扬的激情，强调以生命的蓬勃兴旺来战胜人生的悲剧性质。
从古希腊戏剧中我们能体会到生命的脆弱与崇高。庸碌无为的一生是可耻的，我们活着就要让它活出意义，而不仅是吃饭、睡觉、拼命工作赚钱，尽情消费享乐。人是一根脆弱的芦苇，一滴水也可以伤害它，但它因为思想而变得高贵。痛苦是生命的重要组成部份，伊壁鸠鲁认为“幸福就是没有痛苦”，但这只是卑微的幸福，而真正的幸福应该是征服痛苦后产生的生命崇高感，一生从未体验过它的人是可悲的。我正在努力使自己的一生不那么可悲。
艺术具有哲学不能提供的那种直接满足，但陷入艺术作品越深，返回现实就越显得艰难。就越会感到孤独与绝望。轻者是不懂与人相处，不谙人情世故，觉得世界是荒谬的，无意义的，重者说不定就要去自杀了。这是个值得思考的问题。艺术呈现给我们“是什么”，而不负责告诉我们“怎么做”，而哲学恰好为选择提供依据，由思想上升到行动。
雅斯贝尔斯在《论真理》中讲到，真实的完成是经由宗教、艺术和诗歌中的原初直观而实现的，这种直观构成一种独特的“真理语言”，它在历史上系统的哲学思维活动，它最早标示出哲学思维的领域，因为它是哲学思维的工具。
一个人只有真正意识到自己活着才真正的活着，而不再是某种机械的工具和肓目的奴役。只有对自己真正有意识，才能走自己的路，才能从熬日子的模糊状态中觉醒过来，并以清醒的意识赋予的生命以意义，并根据这些意义去安排自己的生活。
也许哲学也不是人生的根本归宿，也许它只是心灵探索的无休止过程本身。尼采也认为世界和人生本来是无意义的，意义是人赋予的，是人为了生存而替自己编造的谎言。到目前为止，这是我发现自欺欺人最大的优点。
谎言要比纯粹的虚无好得多。有支撑的人终究是幸福的。哪怕是一个谎言，一座海市蜃楼在支撑他。曾看过一篇小说，女主角在一所不入流的大学念书，但她非常努力，与周围混日子的同学区别开来。她拒绝了所有男性的追求，说她有个青梅竹马的男朋友，在清华等她。她的一个好朋友不慎看了她的日记，知道这个所谓的男朋友并不存在，但没有揭开它。三年后，她如愿地考上了清华研究生，这在这所学样不曾有过。她的好朋友到车站送她。叮咛她第一次到北京，人生地不熟，出车站后一定要打车去学校，不要为省钱挤公交了。但她却提醒道，你忘了吗，他在清华啊，他会来接我的。终于要分开了，她们相拥而泣，不知泪水为谁而流。
上帝死了，但人还要活下去，虽然马尔罗曾绝决地宣布“人也死了”。依靠信仰、依靠哲学的伟大力量，作为主体性存在的人必须为开辟自己的道路而不断努力，使人生成为经真正思考过的人生。
稻盛哲学心得体会 哲学与人生心得体会篇三
很多的大学都没有单独开设哲学这门课，而仅仅是在马克思主义基本原理这门通识必修课中，讲到了马克思主义哲学。然而，这样学到的只能是一家之哲学。实际上，违背了我们学习哲学的初衷。学习哲学是为了教会我们如何独立、自由的思考，并不是为了强加给我们一种信仰，一种狭隘的信仰，一种具有排他性的信仰，且不论这信仰是否正确。值得庆幸是，我们学校从今年开始，把哲学单独开课，这样便给我们提供了一个机会，一个站在更高角度，立于更广阔空间研究世界哲学的机会，换言之，我们不再局限于马克思主义哲学，研究的是百家哲学，科学的与非科学的、东方的与西方的、唯物的与唯心的，追求的是一种哲学精神，而不是应付期末考试的标准答案。从这一点来看，开设哲学课是我们学校教学理念的一个进步。
"哲学’在希腊语中是”爱智慧“的意思。早在高中的政治课中就已接触到了哲学，不过那只是学了个皮毛而已。但哲学，究竟是什么？直到今天还没有一个结论的程度。这话听起来似乎很不可思议：一门有着2600多年历史的学科，竟然直到今天还不知道自己“是什么”？但事实就是如此。
有人认为，哲学是科学；有人认为，哲学是让人聪明而有智慧的学问；还有人认为，哲学史讲道理的学问。其实，哲学是什么并不重要，也不需要一个固定的答案，正是因为哲学界说的不确定性，才使得历史上那么多的思想家乐此不疲的、穷毕生之力致力于哲学的研究。问题是永远不可能有标准答案的，而只会有各式各样不同的解答方式，那么在这个解答方式之间就不存在孰高孰低的问题了，它们都超越了时间和历史，无论在什么时候都是可供后人选择的道路。也就是说：由于哲学问题乃是“永恒无解”而且“万古常新”的难题，所以一切答案都不具有终极的意义，各式各样不同的解答方式都具有“平等”的价值，可以说“没有最好，只有适合”。在哲学史上，亚里士多德不能掩盖柏拉图的光辉，黑格尔也不可能动摇康德的历史地位。但无论如何，哲学与智慧相关，这是公认的一点。真正意义上的智慧与通常所说的知识是不同的：知识或者科学知识是我们认识世界改造世界的工具和手段，它们通常都具有“功利性”或“有用性”，而人追求和热爱智慧却没有别的目的而只是为了“智慧”本身，正如亚里士多德所说：“虽然一切科学都比哲学更有用，但是惟有哲学才是真正自由的学问”。
中国的学生为什么不喜欢哲学，因为他们在学校里，上哲学课，还没开始思考哲学，便被告知这就是哲学，记住了，期末考试会考的。他们对于哲学的兴趣，一开始，就被扼杀了。另一个原因，？社会上很多人都怀有“哲学无用论”，认为哲学和我们的现实生活扯不上关系。于是，他们的父母告诉他们，不要迷上哲学；他们的老师告诉他们，填志愿一定不要选哲学。于是，他们得出一个结论，哲学无用，要远离哲学。
还记得，我们学院的院长在礼堂大会的时候都曾给过我们‘忠告’——“你说你考个哲学研究生有啥用！日后，能找到工作吗？”‘谆谆教诲’尚在眼前。其实，这完全是一种误解，哲学并非无用，而是“无小用而有大用”，大脑是统帅人的行为的，而哲学则是指导人的大脑的。去年的时候看过一部电视剧“李小龙传奇”，李小龙功夫了得，被评为世界七大武术师之一。当年在美国上大学时，李小龙选的就是哲学专业。他认为哲学，尤其是中国哲学中的阴阳思想能够很好地解释并指导他的武术思想。哲学并不能教会你某一门具体的职业技能，然而哲学却能教会你如何思辨的思考问题，如何理智的看待人生，它能充实你的精神世界，所以，哲学的益处不在眼前，而在长远。现在大学里，哲学类专业遇冷，经济类专业遇热，正是人们目光短浅的体现，也反映了当前社会的一种浮躁心态，都忙着挣钞票，而少有人能静下心来搞学问。可谓，我们社会的悲哀。近几年，我们国家一直提倡增强文化软实力，但，现在看来，我们还仅仅停留在挖掘我们先辈留给我们的那“五千年华夏文明”，文明的继承固然重要，但如果因为沉醉于过去而丧失了创新的动力、前进的勇气，那就得不偿失了。一定程度上说，古代文明带给我们的优越感已经成为了我们前进的负担。有人说：中国大师尽出民国。确实如此。在那样一个动乱的年代里，诞生了数不尽的大师级人物，现在社会稳定了，生活富足了，反而出不了大师了。这是一个值得我们所有人深思的问题。
在我看来，哲学其实是一种境界。境界有多种类型，这是由哲学类型的多样化所决定的。哲学作为根本的世界观与人生观，对世界与人生的看法不同，就会产生相应的不同的境界，同样，每个人所信奉的哲学不同就会追求不同的哲学境界。儒家哲学认为，‘仁’和’义’是天下安定的根本，正所谓，孔曰成仁，孟曰取义。道家哲学认为，无为而治。所以，他们提倡，绝圣弃智，道常无为而无不为。佛家哲学则认为，一切皆空。人应该忍受苦难，看淡名利，以普渡世人为己任，于是，有了佛祖割肉喂鹰的故事。
境界是一种心灵的感悟，有点类似于佛学中的，一花一世界，一叶一菩提。这种心灵的感悟，让我们学会敬畏自然，关爱生命。这种心底的感触，不自觉中赋予了我们一种精神的力量。我从来都认为，无论物质有多么重要，精神力量永远都是人活下去的一个不可缺少的部分。对于同一种哲学条件下的境界，它的境界高度与精神力量的大小之间是相互决定的，精神力量的大小与对所信仰的哲学的忠诚程度的深浅之间也是相互决定的关系。所以，哲学境界越高，精神动力也就越大，为人处事也就越是淡定。所以，张巡的哲学境界是高的，面对力量数倍于自己的安史贼佞，毫无惧色，慷慨殉城。这是出于对封建纲常的忠诚；所以，谭嗣同面对变法的失败，不躲不避，言道：“无有往者，无以图将来，无有死者，无以酬圣主。今中国未闻有因变法而流血者，此国所以不昌也，有之，请自嗣同始。”这是出于对读书人的社会担当的忠诚。
由此可见，我们不应该任汪洋的物质之海淹没我们的思想，淹没我们的心灵。我们要提高自己的哲学境界，这样做有利于坚定我们的理想信念，坚定我们的人格，使我们在精神动力的支撑下不至于在外界的干扰下动摇从而使使我们活得更加坚定，更加清醒，是我们的人生更加的有意义。
在这短短四周的哲学课里，我们采用了多种具有创新意义的上了课形式，每次课前，我们都会写下自己的人生格言，并结合自己的人生经历来理解这些富有哲理的句子，与大家分享，与大家一起探讨，这一过程，有趣且有意。同时，我们还观看了各种，大家名师的哲学讲座视频，一方面活跃了课堂气氛，另一方面也加深了我们对哲学内涵的深入理解。总之，这四周的哲学课，虽然没有交给我们太多具体的知识点，但却给我们提供了一个自由思考的平台，让我们学会了如何思辨地看待问题，理智的面对人生的中跌宕起伏，也启发了我们更多的对自身、对他人、对自然、对社会的思索，不得不说，我获益匪浅，受益良多。以上，就是我学习哲学的心得体会。
稻盛哲学心得体会 哲学与人生心得体会篇四
《中国哲学简史》是由冯友兰先生1947年在美国宾夕法尼亚大学受聘担任讲座教授时，将英文稿整理改编成的书，这本书较之于其他的哲学理论书显得更加浅显易懂，总的来说，这本书主要概述了中国历史记载以来哲学发展的`历程。
中国古代哲学并没有像西方的那样成体系，中国古代哲学是在激烈的思想观念碰撞中产生的，渐渐的，持有不同思想的学者被分成不同的派系，因而古时有百家争鸣这样的现象，在这本书中，冯友兰先生基于前人得出的理论及研究成果，将古代“百家”划分为六个主要的学派，他们分别是阴阳家，儒家，墨家，名家，法家，道德家，冯先生对这主要的六大派系进行了诞生背景的介绍，各家主要的人物的介绍，谈论了各家的主要思想成果以及对各家思想上的冲突进行对比和辩证，除此之外，对各家思想的功能性也做了评论和比较，其功能性包括该思想在它所处的时代中的作用和对人的影响，以及在当下该思想能够起到的作用。
《中国哲学简史》这本书也是由冯先生经过整理前人的文献，再加上自己的独到的观点整合而出的著作，评论性的著作一般都带有作者自身的主观思想，这种形式其实跟古时候的一些学者为一些名著做注解是一样的，基于自身原有的理论基础，通过学者自己的认知将其解读。事实上，个人主观或多或少的也会对原著本身想要表达的意志造成一定的曲解，对于解读中国古书籍更是这样，中国古文较之于西方语言显得更加晦涩难懂，仅仅几个字往往能表达出一定的人生道理，之乎者也在不同的情景下用法也大不相同，一字的多义可能会让不同的人对同一句话有着不一样的理解，“仁者见仁，智者见智”也就是这个意思，中国文化的博大精深和魅力也都深藏于此。
相对来说，冯友兰的《中国哲学简史》更多的尊重了前人的研究成果，从客观的角度对中国古代的哲学派系的思想进行了归纳总结。"儒家者流盖出于文士，墨家者流盖出于武士，道家者流盖出于隐者，名家者流盖出于辨者，阴阳家者流盖出于方士，法家者流盖出于法术之士。”这是冯先生对古代六个主要的思想学派的评价。我以为，儒家为百家之首确实有其内在的理由，儒家的思想较之于其他学派在社会层面上有更多的服务性，孔子提倡“仁义忠恕”，就是提倡人要有德并且行使这种德，与道家的“无为”正相反，道家用“避”和“隐”的方式出世，儒家则强调积极入世，相比之下，我更欣赏中后期的儒家，这段时期的儒家思想更加睿智和符合时代需要，比如儒家对“葬礼”的理解就很有趣，礼葬是对逝去人得一种送别仪式，本身具有一定的鬼神色彩，然而这个时期的儒家是理智的，可以算的上是无神论，但却仍然注重“礼”，外人看来这是自相矛盾的，在儒家的解释来说，人之所以为人，是因为人有情感能感知，身边的亲人去世，在感情上需要寄托，这个时候强调理智就显得很不人性，礼葬刚好能够给悲痛的人一个释放的出口，以一种仪式去对逝者告别，这样在一定程度上就满足了情感的需要。
儒家经典中有两部是专讲“礼”的，《礼仪》和《礼记》将原本礼中含有的迷信和神话净化，将其中的宗教成分都转化为诗，不仅将其美化而且显得更加科学和理智。儒家从某种意义上来说，刚好杜绝了中国本土宗教的诞生，从另一方面来看，儒家是以哲学形式存在的宗教，它没有西方宗教繁琐的教义和神话般的人物，儒家的内在任务就是教导世人如何实现自己的人生价值，这样一来较之于其他派系就要显得更加有现实意义，这可能是几千年以来儒家学派遭遇很多变故仍经久不息的原因，也是儒家思想在当下仍然能给人以启示的原因。
除了儒家，道家更加注重个人的内在，能对人的心态有很好的影响。墨家显得攻击性太强，名家就显得有些滑稽，公孙龙的《白马论》在我看来虽然有一定的内涵和思维逻辑在，但并不具有实际的意义，从书中举得名家例子中，更让人觉著名家的言说有很浓烈的诡辩的味道。
这本书所介绍的各家学说在当下也有很强的现实意义，有一些现象也跟古代思想有些关联，比如书中说，庄子以为，在辩论中，什么也不能够决定。他说，即使有人获胜，胜者未必正确，败者未必错误。但是在后期墨家看来，庄子说这番话，正是表明他不同意于别人，他正是在和别人辩论。他若辩赢了，这个事实不就正好证明他错了？庄子又说：“大辩不言。”还说：“言辩而不及。”所以“言尽悖”。庄子还进一步认为，万物各从自己的道，自己的意见来看，都是正确的，这个不应当批评那个。若是照这样的言论来说，在当下有一位学者的思想观念与庄子的很像，就是网络上人称“打假英雄”的方舟子。方舟子以不管我是对的还是错的我都是对的这样的观念战胜了一个又一个与他有过节的辨者，实属当今网络一大笑话。
《中国哲学简史》这本书虽然已经是哲学书中的浅显版本，但对我来说还是有很多的陌生的名词，古文的理解上也有些吃力，若是多年以后重温这本书，我想它会给我更多更深层次的感悟。
稻盛哲学心得体会 哲学与人生心得体会篇五
本学期的毛概课，孙老师为大家提供了一些建议阅读的书目。原本对这些书籍并不感冒，而且也有不少已经度过的书目，完成作业并不是难事。但是作业并不是全部，一方面我想了解一下哲学，另一方面想通过阅读书籍引发一些属于自己的思考，就像我推崇的“大学就是要我们在学习科学文化知识的基础上进行思考的时期”。其实，本身对于这本书并没有太大的期望，毕竟提起哲学，大家的反应总是很木讷。但是当我深入阅读时发现，作为哲学通识读物，这本书的内容还是相当不错的，一点也不枯燥，反而引起了我无尽的思考与遐想。
看到这本书的时候，我们就会带着一个这样的疑问：哲学的本质是什么，它究竟有什么含义?可以说这是一个永远无法解答的问题，我们只能向“真理”无限靠近。自从新文明诞生，无数的思想家都在找寻这个问题的答案。在我看来，思考哲学，不妨从人类文明开始。人类比起动物，最有控制力的一点就是人类有着发达的大脑，可以对世界进行自我思考。古代的人们会思考自己的起源，《圣经》就是代表作之一;当今的人们会思考如何改造世界，会思考宇宙的起源，然后进行不断地探索，也就有了现在各个“谜题”的学派。无论是古代还是现代，我们可以看到人们的一个共同点，用一个词概括的话，我们可以称之为“思考”。或许我们并不知道自己的所思所想就是我们当今称之为哲学的事物，但从古到今，人们的不断思索为人类带来了前所未有的突破。在傅教授看来，哲学常讨论最根本的问题，虽然诸如“：人性本善还是人性本恶、人是否有罪。”这些问题看来没有定论，但不能因为没有定论就不思考，就被忽略，因为这些问题如果不解决，我们的“人生应该如何”的问题就无法说得清，而一个人不知道自己为何而活，则哪怕是有再好的享受也会觉得无聊。
傅教授对于哲学，有着自己独到的见解，当他描述哲学时，我们可以看出：人生的意义正是在于不断询问“人生有什么意义?”也就是说，人生这场“旅行”的过程无异于询问的过程。哲学发展的过程也是培养智慧，发现真理，印证价值的过程。只有不断去思考，不断去体会人生的哲学，才会让人生更有意义，更为明确，让生活更有色彩，更有价值。
人生是很精彩的，现在的自我思考，合理的推理，对人生的猜想，跟别人的交流和将对未来的创造等，可以用一句话归结：人生是快乐的。当我第一次步入大学校园，对未知的生活充满了向往，但是当我真正去追求理想中的快乐时，却遇到了很多的'烦恼。这也让我真正意识到，当一个人刻意地追求快乐时，他永远都得不到真正地快乐的。道理很简单，追求是因为缺乏，说明我们缺乏快乐。就好像彩虹一般，如果你刻意在寻找彩虹，我相信你很难找到;但是也许在某个时候你不经意的一次回头，就可以看到最绚丽的画面。这都不是我们能够强求的。因此，我们的快乐是由内而发的，不要刻意追求人生中所谓的幸福，那样反而会适得其反。
通过阅读《哲学与人生》，我也懂得了孙老师为什么会将“推荐书目”作为我们的弹性作业。记得上大学前曾经看到周国平说过这样一段话，他说道：“我举得大部分中国当代作家非常可悲的是，他们不阅读，或是阅读非常有限，尤其对于哲学，所以他们的作品很少能观照到人类的基本问题，大都浮在表面。”作为新时代的大学生，多了解、多思考、多探索、多实践才可以丰富我们的生活，提高我们的科学文化素养，才能真正成为一个有思想的大学生。也希望能借傅佩荣老师的《哲学与人生》，能够为自己翻开崭新的一页，走向属于自己的精彩人生!
稻盛哲学心得体会 哲学与人生心得体会篇六
《哲学与人生》这本书是美国耶鲁大学哲学博士，曾任比利时鲁汶大学客座教授，荷兰莱顿大学讲座教授，台北大学哲学系主任兼研究所所长，现任台北大学哲学系、所教授傅佩荣所著。《哲学与人生》是傅先生对于哲学真有心得，而且善于作简洁清晰的表达。比如在讲解哲学是“爱智”时，他把“爱智”定义为“保持好奇的天性，探询一切事物的真相”的生活态度，“把“智慧”概括为“完整”和“根本”两个特征，又将“爱智”的“爱”解释为温和而理性的“友爱”，而与狂热的“情爱”、浮泛的“博爱”相区别，令人感到既准确又颇具新意。
重读傅佩荣先生的《哲学与人生》，让我有种回味和共振的感觉，那种经历后的精炼总结让我孜孜不倦，像是看到自己拍摄的一部人生电影，而主角就是我，其中的行为有些是意气风发，有些是冲动不顾后果，我也因此得到了回味的乐趣，书中也有很多我所未经历的一些，但是有了共振和回味，我相信即使面对未来，我也有拨云见日的功力很多人认为哲学是一些枯燥的为什么，看了傅佩荣先生的哲学与人生，就会发现，哲学真的距离我们很近很近，而且会给我们带来不一样的美好，像是我恶魔呢闻到了面包的甜香味。傅佩荣先生的《哲学与人生》是一部可以研读的好书。
本书的作者不是以写书为生的专业作家，而是台大的一位哲学教授傅佩荣先生，所以此书也可看作是一本教材，又由于它的思想性，还可看作是一本励志书。但它与一般教材和励志书又截然不同，因为那些多是“天下文章一大抄”，然而此书却全是傅先生个人思想的结晶。对于这样一位思想大师的著作，鄙人不敢妄加评论，只能把我的一点感悟说与大家听。傅先生在自序中就说，“哲学脱离人生是空洞的，人生脱离哲学是盲目的。”因此，看此书与其说是学点哲学知识，不如说是通过它来审视自己的人生。作者用通俗的语言将西方哲学与中国哲学的精髓提炼了出来，并贯之以自己的思想，给我们上了一堂又一堂生动，精深的课;在这里，我们不但会看到历史哲学大师的思想，而且会感悟到许多以前从未想过的东西。
哲学与人生中有句话得好，对我影响很大，从中受益匪浅，例如“人生所有一切都不能带走，故要与人分享。这种分享不单指财务，还应包括关怀，信念，尊重等。”是啊，人本是赤条条地来又赤条条地去，何必一定要固守自己的东西，封闭自己的心灵呢?这样或许守住了自己的财产，却错失了许多机会，但与人分享后也许就不同了。
“人类的典范，应该是那些让你我这般平凡的，有着许多烦恼的人都能效法的。他们让我们懂得：烦恼不值得担心，因为能磨练出智慧;死亡不值得害怕，害怕的是不知为何而死。”这很值得我们深思，现在人们多把拥有大量金钱和物质的人当作自己的偶像，以至于许多人接受教育的目的就是为了挣钱。其实拥有越多并不见得就越快乐，傅先生在介绍存在主义时说，“一个人有的越多越不是他自己。因为拥有越多，越没有时间做自己。”在介绍道家时又说，“一个人若多思多欲就不可能快乐，因为欲望没有满足会痛苦，一旦满足之后，又生出更多欲望，更多痛苦。”细细想来，这些话句句皆是真理。此外，还有许多让我所感悟的话，比如“作为一个人，最重要的不是有什么成就，而是知道自己在做什么。”“人生态度有二：一是取得你所要的，一是珍惜你所有的。前者常在压力之中，后者则可自得其乐。”“如果一个人表现不好就怨天尤人，那么当新的机会来到时，反而容易错过。”等等。这些话无一不能引起我们深深的思考。
稻盛哲学心得体会 哲学与人生心得体会篇七
从古到今，人们都会用“盛世”和“乱世”来形容当时的社会面貌和历史状况，其实不管是盛世还是乱世，都是“俗世”。在现实世界里，人们通常用利益来衡量一切，并学习各种求生的本领来适应社会，以致不被社会所淘汰，这样是符合达尔文的“进化论”的。然而人们会忽视一些人之所以被称之为“人”的那些精神价值，信仰、真诚、尊严、正直、忠诚、率真、爱情……这些东西本来人人都有，可是人们在追逐名利的时候或多或少的把他们丢失了、遗忘了，遗忘和丢失的不是这些东西而是他自己，他不知道自己是什么，更不知道人是什么。有些人一生都在追逐一样东西却始终追不到，就像狗总喜欢咬自己的尾巴，却总是咬不到，我们只看到那只狗拼命地在转圈，却始终跳不出那个圈子。
记得很多年以前，我就职于一家建筑单位，在这家公司里有很多和我年纪相仿的同事，大家都很谈得来，既是同事又成了朋友。那段日子过得很快乐。后来由于企业不景气而裁员，我也不得不离开那了。本来每天朝夕相处在身边的同事一下子就没有了，心里非常的失落，总希望他们有空时来看看我，大家聚聚，回忆以前开心的日子，我也非常期待每次的聚会。可是很奇怪，每次聚会结束后，心里失落得感受比没聚会时还要厉害，有点举足无错的样子，后来对于聚会，我既是期待又是担忧，矛盾极了。
后来，我渐渐地养成了看书的习惯，从散文、诗词、到孔孟之道、经典著作等等，虽然看的书不多，却能在阅读中感受到无比的快乐和精神上的愉悦，每看完一本书就像经历一次旅程，在旅程中感怀历史、感悟人生、感知生命，感激这些文字给你带来无穷的快乐。晓风残月，青灯黄卷，丝丝秋雨，手捧香茗，此情此景，岂不快哉!朋友，向外探求;读书，由内而发，两者兼顾，相得益彰。
活在当下，珍惜高峰经验——是一种能够让人在一刹那之间觉得无所缺憾、一切美好圆满的感觉。